Все о Русском Платке
Языческая Русь
Языческая дохристианская Русь (до 988 г.) жила в представлениях о человеке как о частице общего мирового Тела, приписывая ему те же качества и возможности, что и всем остальным частям Космоса. По языческим представлениям тело – это и есть человек, как и все, что его окружает: реки, горы, леса, поля... И человек верил, что люди легко могут превращаться в камень, стог сена или в какое-то другое «тело». Поэтому самым главным в жизни считалась охрана своих телесных границ от вторжения чужой и враждебной телесности, и древние русичи особенно тщательно заботились о защите всех и всяческих «дыр» в своем теле, как впрочем, и в своем доме, поселении, округе.
Перед свадьбой невесте обязательно чернили зубы, чтобы белый цвет не привлекал нечистую силу. Чтобы не «светить волосами», женщины должны были носить сложный головной убор и уж во всяком случае, выходя из дома, покрывать голову платком.
У наших далеких предков сложился целый комплекс представлений, связанных с волосом вообще и женскими распущенными волосами в частности. Считалось, что в них заключается жизненная сила человека, что при помощи распущенных девичьих волос можно приворожить к себе суженого, что «бабы-простоволоски» способны навести порчу на своих мужей, на односельчан и их скотину.
Вычесанные волосы никогда не выбрасывали, а собирали в специальный мешочек, который по смерти женщины клался ей в гроб под голову. Таким образом, магическая жизненная сила уходила вместе с ее владелицей в мир иной.
Значимыми были и другие аксессуары языческого костюма, в частности, височные кольца, которые прикреплялись к головному убору на специальных лентах. Разные племена восточных славян задолго до образования древнерусского государства отличались по видам височных колец. Например, племена вятичей, населявшие территорию нынешней Москвы, имели очень сложные семилопастные височные кольца, а новгородские славяне – ромбовидные. Женские височные кольца были едва ли не самым распространенным и ценным женским украшением, все обнаруженные клады, зарытые перед нашествием монголо-татар в 13 веке обязательно содержали височные кольца.
Трехбусинные височные кольца. Речь идет о широко распространенной категории украшений, единое наименование которых не установилось; их называют "трехбусинными височными кольцами", кольцами "киевского типа", "киевскими серьгами". В кладах они всегда встречены с другими частями женского гарнитура и их отношение к головным или височным украшениям сомнений не вызывает, но способ их ношения недостаточно ясен.
Солярные Знаки. Почти все они несут на себе орнаментику, связанную с идеей солнца, и сами они являются как бы миниатюрными изображениями солнца в его трех дневных фазах: три золотых шара - три солнца, "тресветлое солнце"
И этнографические кокошники и княжеские золотые диадемы в разных вариантах отражают идею неба. Это проявляется и в птичьих наименованиях ("кокошник" от кокош - петух, "кичка" - утка, "сорока"), и в изображении солнца и птиц на средней надлобной части убора. Есть северорусские кокошники с вышитым на челе или на плоской круглой верхней части древом жизни и рожаницами. Известны этнографам кокошники разделенные на семь (реже пять) городков со схематичными женскими фигурами и солнцами, как бы отмечающими дневной ход светила по небосводу. Число 7, возможно, связано с количеством звезд Большой Медведицы, важнейшего созвездия для всех народов Старого Света еще со времен мезолита. Этнографам еще предстоит интересная работа по широкому изучению головных уборов всех славянских народов и их соседей с раскрытием архаичной семантики.
Рясны. Ряснами называли в древней Руси длинные декоративные цепи или ленты, спускающиеся от кокошника вниз. Старинные рясны делались из золота или серебра, а в этнографических материалах много рясен из разноцветного бисера, которые внизу, у пояса или на груди, завершались тяжеловатой кистью. Древнерусские рясны завершались колтами разных типов. Рясны могли быть глухими, без рисунка; таковы серебряные ленты из полых цилиндриков без орнамента. Это, очевидно, повседневный убор.
Орнаментика рясен очень устойчива и, несмотря на кажущуюся пестроту отдельных орнаментальных элементов, однородна по содержанию; здесь разработаны только две темы: тема неба и тема аграрного плодородия. Небесная, точнее воздушная, тематика представлена птицами, ходящими по земле. Единственный раз на поздних ряснах изображена птица в полете с широко распахнутыми крыльями.
В каждой паре рясен применялось от четырех до восьми разных сюжетов. Обязательны были птицы, прорастающие семена и опыляемое растение. Все это говорит о том, что рясны, опускающиеся вниз от "небесного" головного убора, были весьма продуманно посвящены теме "воздуха у земли": семена всех видов, птицы, опыление растений.
Головной убор свидетельствовал о возрасте своей владелицы, о ее семейном положении (девушка, девушка на выданье, просватанная, молодая женщина, женщина средних лет, старуха); он был оберегом и должен был стимулировать родовую функцию женщины, соединяя ее с миром высших языческих богов и богинь. Являясь логическим завершением всего костюма, платки и женский головной убор нес на себе наиболее священные изображения, символика которых сложилась в глубинах тысячелетий.
Именно на северорусских повойниках-кокошниках с наибольшей полнотой и яркостью представлены образы древнейших восточнославянских верховных богинь Рожаниц и верховного бога Вселенной — Рода, культ которого вызывал негодование православного духовенства еще в 15 - 16 веках.
Древняя Русь
В русской жизни платки, прежде всего, защищали от сурового климата. Уже с языческих времен женщина ходит с покрытой головой, и с давней поры на Руси замужняя женщина по обычаю покрывает голову платком, так как ей нельзя было показывать волосы. После венчания считалось величайшим позором насильственное обнажение головы.
Существовала такая традиция, как «развязывание ума», когда маленькой девочке дарились юбка с платком. Но носить платок ей было не обязательно до полового созревания, когда ей уже полагалось носить и венок, и ленту, и платочек, из-под которого были видны волосы, заплетенные в косу.
Однако ношение платков становилось обязательным лишь тогда, когда девушка достигала брачного возраста. Девушки имели право «светить волосом», т. е. ходить простоволосыми. Обычно они носили под девичью ленту распущенные или заплетенные в одну косу волосы. И до замужества была обязана «светить волосами» и этим привлекать партнера и в будущем жениха. А вот с замужеством платок становился важным элементом женской одежды.
В земной же жизни, «светить волосом» замужняя женщина не могла даже дома и обязана была ходить с покрытой головой. Женский повойник (кокошник, сборник, борушку, сороку и т. д.) надевали на голову молодой на свадьбе: «делали из девушки молодушку». Одну девичью косу расплетали, долго и тщательно расчесывали волосы, делили их на прямой пробор и заплетали две женские косы, которые укладывали вокруг головы. На эту прическу надевали женский повойник, из-под которого не должна была выглядывать ни одна волосинка.
Кроме того, история сохранила множество свадебных ритуалов, связанных с платками. Так, в старые времена на Руси свадебные обряды были долгими и начинались с помолвки, когда, в кругу подруг и родственниц отец девушки надевал на голову дочери шелковый платок, который не снимался при посторонних уже до венчания. В платке сговоренная невеста обходила многочисленных родственников и собирала девичник.
В день бракосочетания платки на невесте менялись несколько раз, а после венчания девичья коса делилась на две, а переплетенные косы прятались под головным убором. И после свадьбы молодая жена уже не могла показаться простоволосой никому, кроме своего мужа.
К свадьбе на Руси готовились задолго до события. В сундук с приданым для дочерей старались сложить все самое лучшее. Обязательно нужно было купить шелковый платок, да не один – для невесты, а также по традиции в подарок многочисленным родственницам. До сих пор во многих деревнях редко можно встретить пожилую женщину без платка.
Перейдем к головным уборам. Здесь надо различать четыре группы вещей в зависимости от семейного и социального положения женщины, от функционального предназначения самого головного убора: женские платки, головные уборы, развившиеся из платков, чепцы и шапочки, девичьи повязки и венцы.
До замужества головной убор не закрывал макушки его обладательницы, оставляя открытыми волосы. С детства девочки носили на голове простые тесёмки, сделанные из материи. Девушки обычно носили на голове небольшие повязки, не скрывавшие волос. Косу они украшали, вплетая в нее нити жемчуга, ленты, появившиеся в XVII веке. Вместо лент косу могли украшать накосником - обтянутым дорогой тканью, кусочком бересты или кожи. Часто вокруг головы повязывали ленту или мягкую повязку из ткани, а иногда надевали жесткий венец, напоминающий кокошник, но не имевший дна. Венец мог иметь высокое чело. К венцу также пришивали поднизи, а над ушами - колты пли рясна. Зимние головные уборы девушек были похожи на женские.
Маленькие девочки носили на лбу простые матерчатые тесёмки. Взрослея, вместе с понёвой они получали «красу» - девичий венец. Ещё его называли «увяслом» — «повязкой», от «вясти» — «вязать». Эту повязку расшивали как можно нарядней, иногда, при достатке, даже золотом. Девушки из богатых семей носили увясла из византийской парчи.
Другой типично славянской разновидностью «красы» был венчик из тонкой (около 1 мм) металлической ленты. Ширина ленты бывала обычно 0,5—2,5 см. Делали такие венчики из серебра, реже — из бронзы, на концах устраивали крючки либо ушки для шнурка, который завязывался на затылке.
Мастера-кузнецы украшали венчики орнаментом и придавали им разную форму, в том числе с расширением на лбу, как у византийских диадем. Из-за этого некоторые учёные XIX века считали, что венки вошли в культуру славян только вместе с христианством (тем более что в христианской символике венкам придаётся особенный смысл). Однако археологические находки подтвердили глубокую древность славянских девичьих венчиков. Кроме того, не во всех славянских племенах носили венчики из металлических лент.
Например, девушки племени северян, населявшего современную Курскую область, предпочитали сделанные из серебряной проволоки с концами, расклёпанными трубочкой - для шнурка. А в тех местах, где славяне тесно соприкасались с финно-угорскими племенами, в славянских курганах нередко находят типично финские девичьи повязки, составленные из бляшек и металлических спиралек, нанизанных на нити рядами — по числу прожитых лет. Учёные объясняют эти находки заимствованием «моды» от дружелюбных соседей, а также большим числом смешанных браков.
Девичьи накосники. Север России 17 - 18 век
Взрослея, девушка получала повязку (перевязку), называемую в некоторых районах увяслом, которая обхватывала лоб и скреплялась на затылке узлом. Эту повязку делали из шёлковой ленты, берёсты, а в богатых семьях из византийской парчи. Её украшали вышивкой, бисером, стеклярусом, золотом и драгоценными камнями.
В переписи имущества дочери царя Алексея Михайловича — Анны упомянута «перевязочка, низанная жемчугом». Иногда налобная часть повязки имела особое украшение в виде какого-либо узорчатого узла или фигуры и называлась чело (начёлка)
Другой разновидностью девичьего головного убора был венец (венчик), который вёл своё происхождение от венка, составленного из луговых цветов, и по верованиям предков являлся оберегом от нечистой силы. Венец делали из тонкой (около 1 мм) металлической ленты, ширина которой составляла не более 2,5 см. Для его изготовления использовали серебро и бронзу. По своей форме венец напоминал повязку, с той лишь разницей, что на концах мастер делал крючки для шнурка или ленты, которая завязывалась на затылке. Часто венец покрывался каким-либо узором с зубцами наверху. Девичий венец, унизанный жемчугом вдоль щёк, девушка надевала на большой праздник или свадьбу, и тогда он уже назывался рясочник. Такой головной убор украшал на свадьбе голову царицы Евдокии Лопухиной, жены Петра I — «венец с каменьи и с жемчуги»
Зимой девицы покрывали голову шапкой, называемой столбунец. Из-под него выпадала на спину коса, в которую вплеталась красная лента.
После замужества убор женщины резко менялся, ведь её красота теперь принадлежала только мужу. Иностранцы, посетившие русских, оставили описание такого свадебного обычая: во время праздника жених набрасывал своей избраннице на голову платок и становился таким образом её мужем.
Головной убор «мужатой» женщины непременно укрывал волосы полностью. Этот обычай был связан с верой в магическую силу волос. Совсем недавно его строго придерживались не только русские, но и украинцы, белорусы, гуцулы, болгары, чуваши, все группы татар, башкир, народы коми, ижора, мордва и другие. Покрывали волосы и женщины Скандинавии. Аналогичный убор дожил до начала 20 века кое-где на Украине и на западе Белорусии. Этнографы совершенно справедливо называют его «полотенчатым». А в русском языке сохранилось выражение «до повоя», имевшее смысл — «до замужества»
Иностранные писатели — современники древних славян, оставившие нам описание их обычаев, — упоминают, что жених накидывал своей избраннице на голову покрывало и делался таким образом её мужем и господином. Действительно, одни из древнейших славянских наименований головного убора замужней — «повой» и «убрус» — означают, в частности, «покрывало», «полотенце», «платок». «Повой» значит ещё «то, что обвивает». Вероятно, именно такой убор запечатлен на изображении древнерусской княгини, дошедшем до нас из 11 века. Судя по всему, сделан он из длинной — несколько метров — и достаточно широкой полосы белой материи, концы которой спускаются на спину.
Основное название женского убора в старое время – плат. В некоторых говорах слово сохраняется до наших дней. Название платок появляется в 17 веке. Платки, входившие в комнатный или летний наряд женщины, называли убрусами (от бруснутъ, брысать, то есть тереть)
В старой книжной письменности головные платки и накидки носили и другие названия: увясло, ушев, главотяг, намётка, накидка, хустка. В наши дни, кроме литературного накидка, используется в южнорусских областях слово наметка «женский и девичий головной убор», а на юго-западе – хустка «платок, ширинка». С 15 века русские знакомы со словом фата. Арабское слово фата первоначально обозначало любое покрывало на голову, затем у него закрепляется специализированное значение «накидка невесты», вот одно из первых употреблений слова в этом значении: «А как великой княжне голову почешут и на княжну кику положат, и фату навесят» (описание свадьбы князя Василия Ивановича 1526 год)
Ширинка – другое название головного платка, кстати, весьма распространенное. А вот повой до 18 века был известен очень мало, хотя позднее от этого слова развивается общеупотребительное повойник – «головной убор замужней женщины, наглухо закрывающий волосы»
Тканый платок сначала носил название "лор", затем "убрус". Славянское слово "убрус" сохранилось у западных славян до сих пор.
Женский головной убор — повой, судя по изображениям, был полотенчатым, о чем говорит и встречающееся в летописи упоминание в связи с головным убором слова «убрус» — полотенце. Он обвивался вокруг головы, закрывая целиком волосы женщины, спускался иногда и на плечи, оба конца могли свисать на грудь. Человек, который сорвет с женщины повой и она окажется простоволосой, наказывался в Новгороде в 12 веке высоким штрафом, вдвое выше, чем за повреждение плаща, поскольку в этом случае женщина считалась опозоренной.
Убрус состоял из тонкого прямоугольного полотнища длиной до 2 м и шириной 40—50 см, один конец его украшался шитьём, вышивкой из шёлка, золота, серебра и свисал на плечо, а другим обвязывали голову и скалывали под подбородком. В 10 - 11 веке поверх убруса помещали ювелирный набор, состоящий из висячих колец и различных украшений. Позднее убрус приобрёл треугольную форму, тогда оба конца скалывались под подбородком или повязывались на голове красивым узлом, для чего требовалось особое умение. Концы платка спускались на плечи и спину и также богато расшивались
Мода носить платки, завязав узел под подбородком, пришла в Россию лишь в 18 - 19 веках из Германии, до этого же платок обхватывал шею, а узел помещался высоко на макушке, так, как будто болят зубы. Этот способ назывался «головка». Выразительность женского платка, как писал в 18 веке один современник, служила цели «придать большую цветность и возвысить красоту» женских лиц.
В холодное время года женщины всех возрастов покрывали голову тёплым платком. Только завязывался он не под подбородком, как мы привыкли. Такой способ, как пишут учёные, сравнительно недавно проник в Россию из Германии через Польшу. В древности платок охватывал подбородок и шею, а узел завязывали высоко на макушке. Такая манера носить платок сохранилась кое-где в России еще в начале XX века. «Не следует думать, что у этих женщин болят зубы», — комментирует свой документальный рисунок этнограф.
По древнерусскому обычаю сверх кики, а также повойника и зимней шапки надевали платок, сложенный в виде треугольника — убрус. Он складывался под подбородком так, что два его конца, часто украшенных вышивкой, спадали на грудь. Зимним головным убором (особенно среди высших слоев населения) были шапки типа мужских, с матерчатым верхом и меховой опушкой, а также плоские моховые шапки с наушниками - каптуры. С зимними головными уборами убрус могли носить и по-другому — надевать под шапку.
Под платок женщины надевали шапочки, так называемые "подубрусники" или "волосники", которые с одной стороны утепляли голову, а с другой предохраняли дорогие расшитые платки от загрязнения и, соответственно, от частой стирки.
Волосы женщины стягивались головным убором так туго, что им было тяжело пошевелить веками. Зимой поверх платка надевалась меховая шапочка. Бедные покрывали голову платком из крашенины и шерстяными платками.
Женские головные уборы на Руси отличались необыкновенным многообразием. Они различались как формой, так и украшениями. В каждой части страны были свои традиционные головные уборы. Отличались между собой головные уборы замужних женщин и девушек.
Повойник - головной убор, похожий на чепчик и имевший множество типов; повойник плотно закрывал полосы. Его надевали под парадный головной убор, под платок, но могли носить и самостоятельно — дома, на полевых работах.
Кика нарядный головной убор, состоявший из трех частей. Первая часть — сама кика (пли чело), сделанная из жесткого материала (бересты, кожи) и покрытая дорогой тканью. Чело возвышалось над лицом и сзади стягивалось завязками. Сверху кики (в виде дна) находилась так называемая сорока - чехол из дорогой ткани. А сзади прикреплялся небольшой "позатыльник"
Сорока - старинный русский головной убор замужних женщин или его часть. Был широко распространен в центральной России, а также у некоторых групп мордвы. Была самым богатым из женских головных уборов; к началу XX века сорока вышла из употребления.
Сорока как головной убор - род кички, на лбу несколько пониже, а с боков несколько повыше обычной кички.
Белгородские аутентичные сороки села Иловка
Сборник - у этого головного убора множество названий: сборник, борчатка, борушка, кокошник боярский, здоровканье, шапка, мохнатка, моршень, очипок.
Конструкция его проста. Круг, собранный по внешнему краю (сморщенный, отсюда - «моршень»), пришивался к полоске ткани - и как бы представлял собой шапочку. От ширины полоски ткани зависела высота головного убора. Часто шили из бархата, украшали золотым шитьём, ширина лобной части, очелья, колебалась от 5 до 8 см.
Женский головной убор "сборник". Вологодская губерния, начало XIX века, с цилиндрическим очельем и ажурной поднизью, тыльная часть округлой формы, очелье украшено мелким речным жемчугом, перламутровыми плашками, фольгой, золотым шитьем, поднизь низана жемчугом, рубленым перламутром, бусами, верх сплошь зашит золотыми и серебряными нитями
Девичий головной убор "коруна". Архангельская губерния, село Холмогоры, конец 18 века. С очельем в виде полосы золотного с цветной фольгой галуна и верхом в виде ажурного полукруглого валика с прорезным узором, украшен золотным шитьем, перламутровыми плашками, цветными стеклами, металлическими пластинами-подвесками, сзади две шелковые ленты с золотным шитьем на концах
Женский головной убор "кокошник". Европейская часть России, конец IVIII - начало IVIX века. Округлой формы, с мягким верхом. Украшен жемчужным шитьем в технике низанья, шитья по настилу и цветными камнями в металлических гнездах, верх обшит золотым галуном
Женский головной убор "кокошник". Владимирская губерния, вторая половина 18 века. Жесткий, полукруглой формы, очелье выступает вперед. Украшен золотным зубчатым галуном с цветной битью, вышивкой жемчугом, цветными стеклами в металлических гнездах, блестками, канителью, по краю - два ряда золотого шнура
Девичий головной убор "повязка". Нижегородская губерния, начало 19 века. Высокая, с ажурной поднизью, из широкой полосы серебряного галуна, с рельефной вышивкой золотными и серебряными нитями и канителью, со вставками цветных камней в металлических гнездах; поднизь в виде сетки, из речного жемчуга
Составляя свой головной убор в будние дни, женщина надевала подубрусник или повойник (волосник), представлявший собой небольшую шапочку-сетку из тонкой ткани, он состоял из дна и околыша со шнуровкой вокруг головы, с помощью которой шапочка туго завязывалась сзади. Повойник украшали жемчугом, камнями, нашивая их на область лба, эту нашивку берегли и передавали от матери к дочери, перешивая на новый головной убор. Главной задачей повойника было прятать волосы женщины от окружающих, но многие усердствовали, стягивая его так, что не могли моргать. Поверх повойника женщина надевала платок или шапку.
После замужества вместе с убрусом и повойником женщина получала кику или кичку. Кику носили поверх повойника, и состояла она из обруча, незамкнутого сзади, сверху обшитого тканью. Обруч имел форму полумесяца или подковы. Высота рогов для кики могла достигать 30 см, делали их из дерева или плотно скрученного холста. Задняя часть из дорогой материи или меха называлась позатыльник, украшали его особенно нарядно, ведь именно он заменял косу, которой женщина лишилась. Здесь помещалась богатая вышивка или широкая декоративная подвеска с длинными цепочками из бляшек. Сверху на кику прикреплялся чехол-покрывало, называемый сорока, впоследствии он даст название этому составному головному убору. В таком облачении женщине следовало ходить, высоко подняв голову, красивой и мягкой поступью, что и породило выражение «кичиться», т.е. возноситься над другими людьми.
В древнерусском языке одним из значений этого слова было «волосы на голове», похожий смысл и поныне сохранился за ним в некоторых славянских языках, тогда как у нас оно стало обозначать скорее «то, что волосы прикрывает». А отличительной приметой кики были... рога, торчавшие вверх надо лбом.
Дело в том, что, согласно верованиям славян, рога обладали огромной оберегающей силой. Главным образом бычьи (турьи). Бык-тур, посвящённый Богу воинов - Перуну, был символом в первую очередь мужским, и рога обозначали мужское начало - способность уберечь, защитить от опасностей как реальных, так и волшебных. Женщине, особенно молодой матери, это было жизненно необходимо. Достаточно упомянуть, что даже в начале XX века недавно родившая женщина, выходя из дому, брала с собой... рогатый ухват. Той же цели служили и матерчатые, на берестяной или стёганой холщовой основе, рога её кики. Другой идеей, заложенной в эти рога (и тоже связанной с быками и коровами), была идея плодородия, продолжения рода. Ещё в конце XIX века в некоторых деревнях женщины, достигшие старости, меняли рогатую кику на безрогую или вовсе переставали её носить, ограничиваясь платком. В христианские времена священники стремились не допустить женщин в рогатых киках к причастию и вообще в церковь, вполне справедливо усматривая в этом следы языческой веры.
Свой символизм черпал из звёздного славянского религиозного культа утки-Макоши (созвездие Плеяды), расположенной на голове (загривке) Велеса (созвездие Телец)
Развитие образа и символизма кички, слева направо: 1 – Велес в рогатом и кругоподобном головном уборе с звездой-уткой-Макошей в центре; 2 – египетский бог в рогатом головном уборе и с кругом; 3, 4 – на египетской фреске рога превратились в два пера Маат (Макоши) с солнцем внутри; 5 – русская кичка, Тамбовская губерния (19 в.); 6 – фрагмент узора; 7 – скифо-кобанская фигурка из Дагестана (6 в. до н.э.); 8 – рогатая кичка – свадебный головной убор казачки-некрасовки (начало 19 в.); 9 – рогатая Макошь, классическая русская вышивка; 10 – русская кичка
На рисунке отчётливо видно развитие образа славянского бога Велеса, держащего утку-Макошь с гнездом на голове. На фрагментах 3 и 4 рога превращаются в перья (страуса), которые и символизируют египетскую Маат (русскую Макошь). На кичке (5) имеется узор, который в увеличенном масштабе представлен на фрагменте 6. Он полностью схож с египетскими двумя перьями и солнцем между ними.
Древнейшее скульптурное изображение Макоши датировано 42-ым тысячелетием до н.э. и найдено на Руси, в селении Костёнки, Воронежская область. Поэтому и зарождение, и развитие культа Макоши мы вправе отнести в Руси и к славянству, а Египетское использование этого славянского культа Макоши-Маат рассматривать, как его продолжение, принесённого в долину Нила проторусскими переселенцами. Проторусы принесли в Египет и культ славянского бога Велеса-Ваала, рога которого превратились в Египте в два пера.
Именно такое, соответствующее славянской религиозной мифологии наполнение, нёсла кичка. Этот русский головной убор имитировал рога коровы, что символизировало плодовитость его хозяйки. Рогатую кичку носили молодые замужние русские женщины, меняя её в старости на безрогую.
У славянских замужних женщин долгое время (и поныне!) сохранялся способ повязывания платка, когда его угловые концы торчали на лбу в виде маленьких рожек. Они также имитировали рога коровы и символизировали производительный период в жизни женщины.
Отметим также, что в русских и др. славянских вышивках Макошь всегда изображалась и изображается рогатой. «Рогатыми» называют также и двух лосих-рожениц, её сопровождающих. Это Лада и Леля, отражающие космическую сущность славянства, они на звёздном небе – Большая и Малая Медведицы.
Разновидностью кики для особ княжеского и царского рода была коруна. Она отличалась своей формой - короной, богато украшенной, под которую надевали убрус. К убору добавляли ряски, жемчужную поднизь на лоб, колты, внутрь которых вкладывали кусочки тканей, пропитанные «ароматами», ароматическими маслами или духами.
Ещё одним головным убором наших прабабушек был кокошник (от древнеславянского кокош - курица, наседка, петух). Отличительной особенностью кокошника являлся гребень - его передняя часть. Делался гребень на твёрдой основе и был высоко поднят надо лбом, сзади кокошник фиксировался с помощью лент. Он был затянут тканью. Парадным головным убором замужних женщин являлся кокошник - головной убор, сделанный из твердого материала, обтянутый золотой тканью и богато расшитый., обычно жемчугом. Кокошник имел матерчатое дно. Нижний край кокошника часто обшивали поднизями - соткой из жемчуга, а по сторонам, над висками крепили рясна - низко спадающие на плечи нити жемчужных бус.
Позднее кокошники станут носить и незамужние девушки, у них верх убора останется открытым. Высокие и плоские, обтянутые материей или у богатых - кожей, кокошники украшались металлической нитью, жемчугом, бусинками, стеклярусом. К кокошнику прикрепляли покрывало из дорогой узорной ткани, поверх носили фату или платок, сложенный треугольником. У простого народа кокошник появился примерно в 16 - 17 веках, заменив собой кику. Духовенство боролось с «рогатой», запрещало в ней ходить в церковь и приветствовало замену на более «безопасный» головной убор.
Кокошники, слева направо: 1 – кокошник Арзамасского уезда Нижегородской губернии, Русский Музей; 2 – русский кокошник; 3 – русский кокошник с изображением Макоши, стилизованным под пчелу; 4 – большой шлем из бронзы, Этрурия (7 век до н.э.), Национальный музей «Вилла Джулия», Рим.
От символизма Мировой Уточки Макоши, сидящей на макушке-холке Велеса-Ваала, получил своё название и народный головной убор русских женщин – кокошник. В допетровской Руси кокошник бытовал в боярской среде и ниже, а с приходом Петра I остался только в купеческой и крестьянской среде и так дожил до 19 века.
Название «кокошник» происходит от древнеславянского «кокош», обозначавшего курицу или петуха. Кокошник делали на твёрдой основе, сверху украшали парчой, позументом, бисером, бусами, жемчугом, у наиболее богатых – драгоценными камнями. Кокошник (кокуй, кокошко) исполняется в виде опахала или округлого щита вкруг головы, это легонький веер из толстой бумаги, пришитый к шапочке или волоснику; он состоит из убраного начельника и донца, или начельника и волосинка, со спуском позади ленты. Кокошник – не только женский головной убор, но и украшение на фасадах зданий в русском стиле.
Форма кокошника спереди напоминает корону, а с боку – утку. К последнему значению нас приводят и многочисленные русские слова того же корня: кока, коко – яйцо, кокач – пирог с кашей и с яйцами, кокош – курица наседка, кокиш – первые правильные перья гусиного крыла, для письма, кокоток – сустав перста, кокова – набалдашник, верхний наконечник, головка, резное украшенье на коньке избы, медные головки на санях, козлах повозок.
Развитие образа и символизма кокошника, слева направо: 1 – славянский бог Велес с уткой-Макошей на голове; 2 – египетская богиня с двумя птицами на голове; 3 – царь Хафра (Хефрен) (середина 26 века до н.э.), Египет; 4, 5 – русские кокошники
На рисунке представлено развитие образа и символизма русского кокошника. Сначала мы находим глубинную религиозную мифологию, скрытую в образе утки-Макоши, располагающейся на голове Велеса. На изображении Велеса непосредственно утка сидит на голове у него. Далее мы видим египетскую богиню в головном уборе, сделанном из двух птиц. Одна из них распласталась по голове, начиная формировать задний полог кокошника – нарядную сороку (заметьте, и птичье название сохранилось). Другая птица в гнезде продолжает сидеть на голове. На изображении царя Хефрена первая птица превратилась уже в просто полог-сороку, а верхняя сползла ближе к загривку царя. На русских кокошниках (4 и 5) головной убор уже практически совсем утратил птичьи черты, но сам символизм остался. Осталась и форма гнезда, которую формирует шапочка-начельник. Силуэт утки напоминает сама передняя часть кокошника. На фрагменте 4 мы видим также, что верхняя часть кокошника напоминает птицу, распростёршую крылья вниз – на голову. Кокошники заканчиваются задней частью – сорокой.
Помимо нити жизни, ассоциирующей с уткой и ей снесённым яйцом, Макошь также прядёт и нить смерти. Последнее значение также закреплено в словах с корнем кок: кокать, кокнуть что – бить или разбить, хлопнуть, ударить, кокошить кого – ниж. тамб. бить, колотить кулаками, кокшила – драчун, забияка, кокошать кого, кокшить – бить; убивать до смерти, лишать жизни, коковеть – остывать и твердеть, черстветь, мерзнуть, промерзать, коковень сиб. или кок-коковень – стужа, от которой все костенеет, коснеет, цепенеет.
18 – 19 Век
До появления монопольной промышленности русские мастерицы ткали платки дома на простых самодельных станках. Украшали узорами и ткаными полосами. На Руси украшать материал умели и в древности - платки и шали были и тканые и вышитые. В 10 веке уже было известно украшение тканей набивным способом, когда с появлением городов ткани и изделия из них стали предметом торговли. Чтобы ускорить процесс нанесения рисунка - доску с резным рисунком покрывали краской, клали на ткань и ударами деревянного молотка помогали изображению отпечататься. В XVII веке набойкой для себя и на продажу занимались нижегородские мастера.
В 16 веке, появились квадратные платки из плотной узорной коноватной ткани, так называемые "коноватки". Индийские историки предполагают, что в России платки появились после того, как их привез Афанасий Никитин из своего путешествия в Индию, совершенного в 1460 году.
Восточные индийские кашемировые шали в России появились раньше, чем во Франции. В официальную моду они вошли в конце 18 века - в 1810 году, когда пришел стиль "ампир". Самая первая мануфактура, начавшая выработку шалей по образу кашмирских, возникла в 1806 году в вотчине помещицы Н.А.Мерлиной в деревне Скородумовке Нижегородской губернии.
Наибольшую известность получили в то время шали и палантины мануфактуры Надежды Мерлиной, выполненные из пуха диких коз на ручных ткацких станках. За год 16 мастериц могли сделать только 20 изделий. Кашмирские шали Мерлиной были чудом ремесла. Ткали их из тончайшей пряжи, для которой годился лишь пух тибетских коз, а на худой конец пух сайгаков. Из 13 граммов такой пряжи вытягивали нить длиной в четыре с половиной километра. Шали получались невесомыми и нежными на ощупь. Каждую шаль, имевшую десятки оттенков и сочетаний, две мастерицы ткали от полутора до двух лет, и стоила она целого состояния — до 12 тысяч рублей.
Понятие «русский платок» признано в мире благодаря труду талантливых художников и мастеров по ткацкому и красильному делу.
В десятые годы 19 в. появились первые русские шали. Они изготовлялись в основном на крепостных фабриках. Колокольцовские шали - на фабрике Дмитрия Колокольцова, воронежского помещика и в мастерской помещицы Meрлиной, которая начинала с производство ковров в Воронежской губернии, затем перешла на шали и перевезла мастерскую в Подрядниково Рязанской губернии. "Шарфы и платки госпожи Мерлиной высокой своею добротою заслужили первое место среди продукции этого типа". Штат мастерской Мерлиной состоял из 2-х красильщиков, рисовальщика, 3-х ткачей, 26 ткачих, а для красок разводил травы пленный французский бригадный генерал - Дюгерен.
Шали этих мастерских именовались колокольцовскими. В отличие от восточных и европейских шалей русские шали были двусторонними, изнанка не отличалась от лица, ткались из козьего пуха в технике паласа и ценились очень высоко. В первой четверти 19 века шаль стоила 12 - 15 тысяч рублей! Лучшие шали ткались в течение 2,5 лет. Через 10 лет мастерицам давалась вечная свобода, но, как правило, через 5 лет такой работы они слепли, и вольная им была уже ни к чему.
Посол Франции хотел приобрести "колокольцовскую" шаль для жены Наполеона, но Елисеева закатила такую цену (25 тысяч рублей!) из патриотических побуждений, что посол вынужден был уехать, так и не купив шали.
В первой половине 19 века очень любимым были тканые колокольцовские красные или как их называли - кумачные платки (по красителям их называли еще адрионопольскими или криловыми). В Богородском уезде на Фряновской фабрике выпускались набивные шали, которые в какой-то степени отталкивались от колокольцовских. Сочетание в платках красного и желтого цвета напоминало дорогие парчовые ткани.
На Руси теплый яркий колорит был любим. Носили кумачные рубахи, и даже портки. Красный цвет символизировал тепло, солнце, радость и полноту жизни. Не удивительно, что красный товар занимал значительное место в объеме выпускаемой продукции. На красном фоне узоры печатались желтой краской, тактично вводились зеленый и голубой цвета. Желтый цвет производил впечатление дорогого платья, расшитого золотом.
В 1870-80 годах в период применения ализариновых красителей пользовались большой известностью барановские платки и ситцы, они отличаясь неподражаемым колоритом красного цвета. Секрет этого особого колорита красного заключался в составе используемой в производстве воды. Мануфактура Барановых находилась во Владимирской губернии, в селе Карабаново, недалеко от села есть озеро, вода которого не содержит практически никаких солей. Трубы к фабрике Баранов провел дубовые, чтобы исключить возможность попадания в воду окалины и других примесей от металлических труб. Платки барановские узнавались сразу по многокрасочности, не впадавшей в пестроту, по их рисунку, по высокому техническому мастерству. Их отличала высокая культура орнаментальная и колористическая.
Наряду с кумачными платками большой популярностью пользовались "кубовые" платки - синие. Краситель "индиго" из Индии, его глубину не смог заменить ни один синтетический краситель. На белую ткань туда, где не должно быть синевы, наносили резерв, через который краска не проникала. Ткань опускали в куб (отсюда, кубовые платки),а после прокраски резерв смывался, и на его месте получался вместо белого - желтый цвет благодаря добавлению определенных веществ в резерв, или как его еще называли - в вагу.
Шали крепостных мануфактур внесли сочность, тонкость в проработку форм, внесли раскованность в колорите, многокрасочность и сыграли большую роль в развитии производства платков. В 19 веке широко вошли в русскую жизнь ситцевые платки и шали. Даже аристократы временами обращали на них свое внимание. Так государыня, жена Николая I, заказала в 1830 году на фабриках Рогожина и Прохорова ситцевые и хлопчатобумажные шали, правда, по рисункам, присланным из Франции.
В крестьянской и купеческой среде во второй половине 19 века большой популярность стали пользоваться «турецкие» квадратные шали, они были вполне доступны, так как вырабатывались на жаккардовых станках. Разные мануфактуры делали разные рисунки, и именно по рисунку можно было определить место происхождения шали: на платках фабрики Шараповых из Владимирской губернии горели ярко-желтые, зеленые и синие цветы, а платки московской Трехгорки купцов Прохоровых славились орнаментом с темно-синими и красными розами, тюльпанами и гвоздиками.
В отличие от индийских "огурцов" русские рисовальщики давали более обобщенное декоративное решение, которое требовало тонкой печати. В 19 веке появились новые огуречные мотивы - так называемые русские "процветшие огурцы", кончики которых были украшены цветами. Для русских мастеров характерно упрощенное решение. Их привлекали диковинный силуэт, динамичность формы "огурца", которая позволяла давать волю фантазии во внутренней разработке, чего нет в восточных шалях. При этом не терялись характерные особенности "огурцов", а лишь изменялись их размеры.
Вплоть до 19 века большие ситцевые платки делались вручную. В 1914 году на Прохоровской мануфактуре было еще около 100 набоечных столов для набивки больших платков.
Изначально искусные мастера расписывали платки вручную, что требовало особого мастерства. Однако, на рубеже 18-19 веков производство было автоматизировано московскими фабрикантами Гучковыми. И тут же русские платки стали получать высочайшие награды за качество на ярмарках и выставках. Уже тогда техника производства позволяла делать узоры на платках одно — и двухсторонними, предлагался огромный выбор платков: и по разнообразию узоров, и для разной погоды, и для разных случаев. Конечно, доступны они были изначально женщинам из более высоких сословий.
Промышленное производство набивных и узорных платков в России началось на рубеже 18-19 веков. Основой будущей российской текстильной промышленности были крестьянские хозяйства с красильнями и ручными ткацкими станками. Постепенно заменяя ручной труд, внедрялись паровые двигатели, ситценабивные машины, станки Жаккара для узорного ткачества. Русский текстиль стал завоевывать высокие награды на международных выставках, пришла слава и к русским платкам и шалям.
В конце 1850-х годов начинают производить такие шали и в небольшом подмосковном городе Павловском Посаде на предприятии, принадлежащем купцам Якову Ивановичу Лабзину и Василию Ивановичу Грязнову. Купец Лабзин и вступивший с ним в дело Грязнов открыли фабрику набивных платков, на фабрике работало 530 рабочих. Шелковые и бумажные изделия фабрики раскупались на ярмарках, которых устраивалось в Павловском Посаде до 9-ти в год.
Текстильное производство появилось здесь в начале 18 века, особенное быстрое развитие Вохны пошло после 1812 г. В середине 19 века в России складывается особый центр производства национальных платков - Павловский Посад. 0 нем есть материал в журнале "Мануфактура и торговля" за 1845 год. Отрывки оттуда: "13 мая 1845 года село Вохна Богородского уезда и 4 рядом лежащие деревни переименованы в Павловский посад."
Павловские платки периода 1860-1870-х годов стилистически мало отличались от платков московских мануфактур, которые преимущественно украшались «турецким» узором. Этот узор предполагает использование определенных орнаментов в виде «боба» или «огурца», геометризированных растительных форм. Но в 1870-х годах получает большое развитие оформление шалей и платков цветочными мотивами, где впервые этот декор стал применяться столь мощно и разнообразно. Но только с 80-х годов 19 века, когда фабрика Лабзиных перешла на анилиновые красители, начинает формироваться тип павловского платка, прославившего Павловский Посад. Дело в том, что природными красителями получить чистые яркие цвета на шерстяной ткани чрезвычайно трудно. И вот на смену природным красителям пришли яркие химические - к концу 50-х годов анилиновые, а с 1868 года - ализариновые.
В 1865 году Штевко открыл крупное производство набивных платков по шерсти и ситцу. К концу 19 - началу 20 века русские платки экспонируются на Международных выставках, покоряя своеобразием и национальной самобытностью. Яркие, многокрасочные они стали самыми любимыми в народе. В окраске платков учитывалось, как смотрится он вблизи, зимой и летом. В платках был мастерски закомпанован узор, немаловажную роль играла узорчатость бахромы.
Со второй половины 19 века входят в моду пуховые, парчовые, ситцевые и шелковые набивные платки. Вторая половина 19 века знаменуется стилем псевдобарокко или вторым барокко. В дни похорон - печальные или "кручинные", платки - черные с белым цветочным узором, а со 2-й половины 18 века - черные кружевные платки. Старообрядцы носили синие, черные и белые платки. В ассортименте ситценабивных фабрик были специальные крестьянские старушечьи платки. Девушки в городах где-то уже в 19 веке носили голубые, розовые и пунцовые платки.
Ярким примером традиций набивного рисунка являются платки и шали фабрик Александровых (Калужская губерния) и мануфактуры Лабзина и Грязнова (Павлово-Посад). Цветочные композиции каждой мануфактуры имеют свой узнаваемый и неповторимый художественный стиль. «Александровский» платок отличается тонкими линиями и изящными формами цветов.
Шали и платки «павлопосадские» - это буйство пышных букетов садовых и полевых цветов по углам платка и гирлянды по кайме, а также восточные орнаменты, имитирующие индийские и персидские шали.
Московская губерния так же всегда славилась производством узорных шёлковых тканей и платков. Особенно выделялись мануфактуры Богородского и Коломенского уездов. Выделяются полушёлковые (репсовые) платки Богородского уезда конца 19 века со сложным декором в стиле ампир. Крупные цветы, листья папоротника и ветки цветущих акаций, окруженные богатым орнаментом, создают пышность и торжественность, а длинная шёлковая бахрома дополняет неповторимую красоту шалей.
Так же интересны разноцветные хлопчатобумажные платки, популярные среди крестьянства России. Самым крупным производителем ситцев и набивных платков была Владимирская губерния. «Русским Манчестером» называли село Иваново Шуйского уезда, где в конце 19 века открывались первые механические ситценабивные фабрики. В Москве лучшие платки из хлопка выпускала знаменитая Прохоровская Трёхгорная мануфактура.
Особое место в истории занимает тема памятных платков, напечатанных «с надлежащего разрешения» властей в честь знаменательных событий в истории России.
Русский Православный Платок
С древних времен ношение женщиной платка - это благочестивый обряд, традиция, без которой немыслимо представить православную. Во всех картинах и образах православной Руси, женщины всегда покрывали головы платками - от простых, до дорогих и изысканных. По традиции, платки покупались девушке отцом или братьями, а взрослой женщине - мужем. До начала 20 века женщина не могла выйти на улицу без платка, это было позором и ей и ее семье, за это она могла быть сурово наказана долгим покаянием и молитвами, а в средние века непокрытая голова у женщины считалась преступлением против семейной нравственности.
Во время православных праздников цвет платка подбирается, в зависимости от даты и периода - во время Великого Поста, женщины носят черный траурный платок, вспоминая распятого Христа, а также людские грехи и невежество, в связи с тем, что мы не узнали своего спасителя, но он простил нас.
По окончании Поста, празднуя возрождение жизни, превосходство ее над смертью, женщины одевают яркие красные платки, иногда с золотым шитьем, как символ радости и счастья. Празднуя день Святой Троицы, принято надевать платок зеленого цвета, а в прочие не знаменательные даты следует носить простой белый платок.
Торжокское золотное шитье
Правильно не Торжское золотое шитье, а именно Торжокское золотное шитье, вид традиционной русской золотной или серебряной вышивки, получивший широкое развитие в городе Торжок Тверской губернии и сохранившийся до настоящего времени в форме традиционного художественного промысла.
В настоящее время Торжок единственный центр, бережно хранящий и лелеющий традиции поистине «драгоценного» искусства - до сих пор торжокские мастерицы вышивают нитями, в которых содержится от пяти до пятнадцати процентов драгоценного металла!
Платок головной. Первая половина 19 века. Шитье "на угол" золотными и серебряными прядеными нитями, битью и блестками. Золотое шитье в прикреп по карте по синей шелковой ткани. Поступил в 1933 году из собрания И. А. Гальнбека
Между рекой Волгой и озером Селигер, на реке Тверце, издавна стоит город Торжок. В летописях он упоминается даже раньше Москвы - с 1134 года, возможно существовал и ранее...
Он находится в Тверской области России, там бережно хранится старейший вид традиционного русского золотного шитья, известный с 10 века. Благодаря умелым рукам мастериц уникальное рукоделие прошло через века, не потеряв своей первозданности.
С незапамятных времен вышивали на Руси золотыми и серебряными нитями. Этот вид вышивки, пришел в славянский обиход из Византии и стран Востока, искусство золотого шитья по-новому зазвучало у русских мастериц. Восточные узоры обогатились славянскими представлениями о красоте, слились с древними символами земли русской.
До 2010 года бытовало мнение, что золотное шитье появилось на Руси с татаро–монгольским нашествием, но было опровергнуто Новоторжской археологической экспедицией, возглавляемой Натальей Сарафановой.
В кладе 1238 года, спрятанном незадолго до нападения войска Батыя на Новоторжскую землю, оказался фрагмент золотной вышивки: пояс и медальоны с архангелами. Учёных ждало ещё одно открытие: вышивка была сделана «в прикреп», хотя раньше считалось, что техника возникла примерно в 18–19 веках. Сейчас уникальный экспонат находится на реставрации в мастерских Великого Новгорода.
Золотное шитьё из клада 1238 года
Город Торжок находится в Тверской области. Город этот древний, его в 12 веке основали новгородские купцы. Место было удобным, на пересечении торговых путей. Никто мимо не проезжал, всякий путник в этих краях останавливался. Купить что-то, продать или договориться о покупке тут всегда можно было. И никто не уезжал отсюда без чудесного золотого шитья
Ведь промысел этот появился чуть ли не раньше самого города. В Торжке золотом вышивали все, даже боярыни, дочки купцов и знатных людей. Золотое шитьё считалось настоящим искусством. Изо всех сил боярские дворы состязались в золотом шитье. Открывали собственные мастерские, переманивали лучших мастериц. А потом хвастались друг перед другом у кого изделие богаче расшито.
Однажды в Торжок решила приехать сама Екатерина II. Местные мастерицы не стали ломать голову чем удивить царицу - конечно золотым шитьём! Решили они сшить ей платье из голубого атласа, а на нём вышить золотые лилии. Екатерине платье так понравилось, что мастерицу, которая сделала такое чудо, она увезла с собой в Петербург. Злые языки утверждали, что талантливая мастерица была очень дурна собой. Поэтому уже в Петербурге Екатерина отобрала 12 самых красивых девушек, послала их в Торжок учиться мастерству, сказав, что красивые вещи должны создаваться только красивыми людьми. Новоторжским мастерицам не раз поручалось украшать царские облачения, мастерство местных золотошвеек принесло Торжку мировую известность.
Золотое шитьё удивляло многих. Им восхищался поэт А.С. Пушкин, который раз 20 бывал в Торжке. Конечно, великолепные вышивки не оставались без его внимания, мскусство здешних мастериц вдохновляло поэта. С письмами некоторым своим девушкам он посылал златотканые пояса.
Платье придворное. Деталь шлейфа. Конец 19 века. Мастерская "Г-жа Ольга" шитье золоченой битью и канителью в прикреп по темно-голубому бархату. Поступило в 1924 году из Зимнего дворца
Приемы древне-русского шитья 15-17 веков (золотом и жемчугом на церковных облачениях) с 18 века применялись в вышивке на праздничном наряде.
Интересно, как в шитье происходило разделение труда. Женщины – только вышивальщицы, а мужчины занимаются прорисью для вышивки – знаменщик (делает фигуры и орнаменты), травщик (делают пейзажи), словописец (пишет все надписи). Но это в сложных лицевых (когда вышиваются лики святых) вышивках, а в орнаментальных - рисунки составляют сами мастерицы.
Золотным шитьём и жемчужным низанием выполняли в основном, конечно, православную тематику. Яркая сильная Ефросинья Старицкая, сосланная Грозным в Горицкий монастырь, создала очень мощную и интересную мастерскую у себя в монастыре. Жена Бориса Годунова Ирина, наоборот, имела склонность к помпезным вышивкам, с камнями и обилием золота.
Золотошвейное производство в Торжке существовало в средневековых монастырских мастерских с 13 века, работали и в боярских мастерских, и в царском дворце.
Под расшитыми золотом стягами шли на бой русские дружины!
Сверкало золотое шитье на церковных одеяниях священнослужителей. Украшала золотая вышивка и праздничную одежду: сарафаны, головные уборы, пояса, платки. Вышитый парчовый сарафан так и называли - «золотник». В древности в ходу были даже удивительные деньги - расшитые золотом небольшие кусочки кожи "Мал золотник, да дорог!"
Традиционные изделия Торжка - вышивка золотыми и серебряными нитями, главным образом "кованым" швом и швом "в прикреп" по настилу, по сафьяну - обувь, рукавицы, бархату, сукну - верхняя одежда и православные церковные облачения, и другим материалам - различные детали народного праздничного костюма, пояса, кошельки, накидки, платки.
Золотошвеи используют старинный способ шитья «в прикреп»: металлическая нить не пропускается сквозь ткань, а крепится к её поверхности поперечными шёлковыми нитями.
Орнамент наносится на ткань двумя способами: «на проем» - нужен стол со стеклянной столешницей и лампа, или «в прикреп» - требуется копировальная бумага и маленькое шило. Мало, что вам надо уметь прикреплять золотную нить на ткань, её надо подобрать по цвету и по оттенкам. Это очень сложно, потому что основной эффект золотного шитья как раз и заключается в светотеневой игре металлических нитей. Очень красиво смотрится золото именно на глубоких тонах бархата - синем, тёмно-синем, вишнёвом, фиолетовом, тёмно-зелёном, бородовом.
В период расцвета промысла, во второй половине 18 — первой половине 19 столетия, складывается шитьё «по карте», то есть подкладке из бересты или картона. Это глухой односторонний шов, исполненный плотными параллельными стежками по подложке, выполненной в форме деталей рисунка и прикреплённой к тканевой основе.
Вы знаете, что такое «канитель»? Это не только долгое, скучное и бестолковое дело. Канителью называется специальная завитая спиральной трубочкой серебряная или золотая нить. Из золота и серебра тянули очень тонкую нить, завивали в спираль, которая нарезалась при работе на кусочки необходимой длинны. Технология изготовления канители и сама золотная вышивка занятия непростые, отсюда слово "канитель" сделалось нарицательным, означающим длительную кропотливую работу.
Золотые и серебряные металлизированные нити легко заламываются, работа с ними требует осторожности и аккуратности, протаскивание нити через ткань применяется редко, в основном при закреплении нити в начале и конце вышиваемой детали.
В золотном шитье применяется лицевая гладь. При такой технике основная золотая или серебряная нити укладываются только на лицевой стороне работы, прикрепляясь простой ниткой, идущей по изнанке.
Золотым шитьем принято называть вышивку металлической нитью - золотной, серебряной. До 11 века в этом виде шитья употребляли волоченое золото и серебро - нити в виде тянутых проволочек. Позднее вместо волоченых нитей начинают использовать металлическую нить, скрученную на льняную или шелковую основу.
К 16 веку золотая нить почти полностью исчезает, ее заменяет золоченое серебро. Помимо пряденых нитей, в золотом шитье можно было встретить бить, имеющую форму плоской полосы, канитель - тонкую проволочку, скрученную спиралью, а также металлические блестки в виде плоских колец. Выполнялись вышивки металлической нитью в большинстве случаев в прикреп, то есть металлическая нить накладывалась на ткань, в то время как другая, льняная или шелковая, пришивала металлическую к ткани. Близко лежащие параллельные стежки создавали гладкую блестящую поверхность. При этом мастерицы могли прикреплять металлическую нить таким образом, чтобы получить красивый орнамент из цветных нитей на блестящем фоне самого узора.
Основной эффект золотого шитья заключался в светотеневой игре металлических нитей, поэтому особую роль играла рельефность поверхности. Плоский рельеф шили простым наложением нити на ткань, то есть гладким швом. При желании создать более выпуклый орнамент подкладывали под узор бумагу, вату, бересту или делали настил из нитей. Этот прием, имеющий название "шитье по карте", был известен уже в 17 веке.
Для торжокского золотого шитья наиболее характерен растительный орнамент, любимый узор – ветка розы с цветами, бутонами и листьями, обязательны завитки, усики, блёстки, бисер и даже жемчуг. Все это смягчало переход от рельефного орнамента к фону. Но встречаются фигурки зверей, птиц, фантастических животных.
Техника вышивания была проста, но требовала исключительного внимания, терпения и точной руки. Наиболее распространенными элементами узора вышивки были: трехлепестковый цветок и дорога. Рисунки для вышивки составляли сами мастерицы. Обычно изделия были украшены растительными узорами, основным мотивом которых была ветка распустившейся розы с бутонами и листьями.
Орнаменты были просты и лаконичны и в то же время трепетны и выразительны. Применялись в узоре кружочки, стилизованные птицы и другие элементы. В конце 19 - начале 20 века стали появляться узоры в виде двуглавого орла - символа Российского самодержавия, в котором мастерицы, видели удобный для исполнения декоративный узор.
Торжокские мастерицы вышивали головные уборы, кисейные рукава, передники, пояса, сафьяновую обувь, кошельки, детали народного костюма и предметы церковного обихода. Поступали заказы от императорского двора. Искусные мастерицы из Торжка создавали золотые узоры на шубах, шапках, сафьяновых, из тонкой и мягкой кожи, сапогах. А уж какими удивительными были те узоры! В Торжок приезжали семьями, чтобы загодя приготовить приданое для дочерей.
О славе торжокских вышивальщиц и уровне их мастерства свидетельствуют многочисленные заказы, поступавшие от русского двора. Им неоднократно заказывали парадные платья для членов правящей династии и знатных петербургских особ. Важным событием в истории золотошвейного искусства Торжка был заказ в связи с предстоящей коронацией Александра II в 1855 году. Мастерицы вышили костюмы для царской семьи, мундиры для многочисленной свиты и платья для фрейлин царицы. Тридцать золотошвей были вызваны в столицу для вышивания гербов на порфире.
Кафтан. Деталь. Конец 17 века. Шитье золотными и серебряными прядеными нитями, канителью и блестками в прикреп по зеленому сукну. Поступил в 1954 г. из музея Центрального училища технического рисования Штиглица
Золотошвейные изделия пользовались спросом не только в России, но и за рубежом. Они ценились иностранными путешественниками как местная оригинальность. Уникальные расшитые золотом и серебром товары экспонировались на международных выставках: в 1851 году купец Шехонин демонстрировал в Лондоне несколько пар сапог, расшитых золотом, в 1862 году «кружевной король» Алмазов на международной выставке представил изделия из сафьяна и кожи. На рубеже 19-20 веков искусство торжокских швей было отмечено высшими наградами крупных международных выставок в Париже, Лондоне, Турине.
Упадок народных промыслов в конце XIX века вызвал беспокойство русской общественности. В 1882 году на Всероссийской промышленно–художественной выставке в Москве золотное шитьё и кружево торжокских мастериц имело оглушительный успех, что поставило перед Новоторжским земством вопрос о сохранении и развитии промысла, организации мастерских и школ. В 1894 году создан кустарный отдел, который возглавил местный общественный деятель Д.Д. Романов. При его непосредственном участии в 1899 году при отделе была открыта учебно–показательная золотошвейная мастерская.
Кокошник, затылочная часть. 19 век. Шитье золотными прядеными нитями, битью и шнуром. Золотое шитье в прикреп по красному бархату. Поступил в 1933 г. из собрания И. А. Гальнбека
Во второй половине 19 столетия вследствие изменения моды и из-за высокой стоимости золотной вышивки спрос на торжокскую вышивку значительно снизился, и промысел, да и искусство золотного шитья в целом переживали значительный упадок
Заботу о сохранении традиции золотного шитья взяла на себя новоторжокская земская управа, открывшая в 1894 году учебно-показательные мастерские и обеспечившая сбыт изделий. Большую роль в развитии промысла сыграла А. Н. Пашкевич, художник кустарного отдела земства, преподававшая в учебной мастерской композицию и рисунок для золотошвейных и кружевных изделий.
Дно сборника. 18 век. Шитье золотными и серебряными прядеными нитями, битью и шнуром. Золотое шитье в прикреп по малиновому атласу. Поступило в 1933 г. из собрания И. А. Гальнбека
Чтобы сохранить золошвейное производство, не раз находившееся под угрозой исчезновения, в 1911 году при мастерской был создан музей. Д.Д. Романов лично собирал образцы старинных вышивок, надеясь возобновить утраченные способы шитья. В это время созданы альбомы по местному орнаменту. Старинное шитьё, хранящееся в музее, использовалось вышивальщицами при выполнении заказа московской фирмы Оловяшникова по случаю 100–летнего юбилея Отечественной войны 1812 года.
В 1923 году на базе мастерских была основана профтехшкола, а уже в 1928 году её выпускники объединились в Торжокскую золотошвейную артель им. 8 Марта. В советское время предприятие выпускало преимущественно элементы государственной символики, знаки отличия для Красной Армии и лишь в небольшом количестве традиционные изделия: панно, бювары, декоративные подушки, сумочки.
С 1960 года для вышивки стали применять машины, но и сейчас некоторые элементы одежды, аксессуары, военные знамена и гербы России, церковные плащаницы расшиваются только вручную.
В Торжке и сейчас шьют иконы, церковное облачение и утварь. Все это великолепие мы можем увидеть в Московском Кремле (Патриарших палатах), Троице-Сергиевой Лавре (ризница), Новодевичьем монастыре (Девичья башня) и в разных монастырских музеях.
Традиции золотного шитья продолжаются и в наши дни.
Интересен и разнообразен современный ассортимент золотошвейных изделий. Это уникальные панно, бювары (адресные папки), декоративные наволочки для диванных подушек, красивые скатерти, дорожки, салфетки, оригинальные украшения (броши, серьги, заколки для волос, нагрудные украшения, шитые золотом и серебром пояса), нарядная женская одежда – жилеты, блузоны, платья; головные уборы – береты, платки, шарфы, шали; сувенирные изделия – закладки для книг, эмблемы, театральные сумочки, косметички, очечники, кошельки, портмоне, книжки записные, шкатулки и многое другое.
Золотошвейные изделия выполняются позолоченными и посеребренными нитями на коже, замше, бархате, шелке, шерсти и других материалах. Вышивка дополняется бисером, блестками, канителью, жемчугом. В композициях золотного шитья используются русские традиционные мотивы (растительные орнаменты, фигурки зверей, птиц, фантастических животных) и современные направления (сюжетно-изобразительные, геометрические, архитектурные мотивы)
Художницы, мастера-вышивальщицы находят новые образные системы продолжения традиций русской золотной вышивки. Поражают глубиной духовности такие работы вышивальщиц как Плащаница, икона Николая Чудотворца, иконы «Серафим Саровский», «Богоматерь Казанская», «Сергий Радонежский», «Спас Нерукотворный» и другие.
